bloomosalem

09:29 pm:

 ויצחק בא מבוא באר לחי ראי והוא יושב בארץ הנגב: ויצא יצחק לשוח בשדה לפנות ערב וישא עיניו וירא והנה גמלים באים:

"E Yitzjak volvió de su vuelta de Beer lejai Roí [el pozo del vivo que ve] y él se estableció en el Neguev [el desierto al sur de Israel].  Y salió Yitzjak a meditar en el campo antes del ocaso y alzó sus ojos y vió y he aquí que los camellos venían."  (Genésis 24.62-63)

Uno de los subtextos más interesantes en el texto bíblico es la relación entre Yitzjak e Ishmael y entre Yitzjak y Hagar.  Después del terrible momento de la Akedá, Yitzjak desaparece del texto.  Su nombre no aparece mencionado en el funeral de Sará, su madre, ni en la decisión de su padre de buscarle una novia de su tierra nativa y no una mujer cananea.  La próxima vez que Yitzjak aparece, él está volviendo de Beer lejai Roí.  Este sitio es el pozo en el que Dios apareció a Hagar cuando esta fue expulsada de la casa de Avraham.  Este es también su lugar de residencia.  Asi que, sin decirlo, el texto está conectando a estos dos personajes.  ¿A dónde huye Yitzjak después de su terrible experiencia en la Akeda?  No huye a la ciudad.  No vuelve a la tienda de Sara a verla morir.  El huye al pozo donde vive la rival de su madre, la madre de su rival. ¿Por qué?  El texto no lo dice.  Y es ahí donde el midrash viene y llena los espacios vacíos.  En este midrash en particular, Yitzjak va al pozo del rival de su madre para hacer las paces con ella antes de la muerte del patriarca.  Ya que su madre ha muerto, es el turno de Hagar de volver a ocupar el espacio que le corresponde.  Es más, a pesar de que el texto no lo dice, tal parece que Yitzjak también hace las paces con Ishmael ya que cuando Abraham muere, son sus dos hijos quienes lo entierran juntos. (Gen. 25.9)

Bereshit Raba 60.4

“E Yitzjak volvió de su vuelta” justamente en este momento estaba volviendo.  

¿Y a dónde se había ido? “A Beer leJai Roí”  Fue a traer a Hagar [como esposa para su padre Abraham], aquella misma que juró sobre el pozo [Beer]:  A aquel que vive [Jai] eternamente, mira [Roé] mi angustia.

“Y salió Yitzjak a meditar en el campo cerca del ocaso”  vemos que en la escritura cada vez dice “paseo” (sijá) nos referimos a la oración. Pues está escrito en Salmo 102.1: “Oración del pobre cuando está rodeado de pesar y frente al Señor derramará su meditación.”

12:52 am: Vayerá II

MACHETES, TAMARISCOS Y SIONISMO

Mis ancestros fueron colonos paisas.  Con machete en mano (y una que otra sorpresa en las alforjas) se asentaron en lo que hoy es el departamento de Risaralda y el Quindío, en la zona cafetera colombiana.  Como todo colono, mis ancestros declararon su posesión de la tierra a través de  la construcción de casas, cercas, la excavación de pozos y, especialmente, a través del sembrado de árboles.  Mis ancestros son responsables de varios de los yarumales y de las acacias que adornan las montañas alrededor de Pereira y Salamina. El Talmud de Jerusalen, escrito dieciseis siglos antes, muy muy lejos de Risaralda, está de acuerdo con ellos: "[Dicen los rabinos:] Alejamos el árbol del pozo [del vecino] una distancia de 25 codos [ya que las raíces del árbol pueden dañar el pozo del vecino.]... Y Rabbí Yosé dice que aun si el pozo estaba ahí antes que el árbol, no lo talamos ya que éste cava su pozo en su territorio y éste siembra su árbol en su territorio.  (Interpretación) Dijo Rabbí Yaakov bar Idi en nombre de Rabbí Yehoshua ben Leví: 'El motivo de los rabinos [para defender los derechos de los pozos por encima de los árboles] es que el asentamiento del mundo se hace a través de los pozos' [i.e. los sistemas de irrigación son el síntoma más claro de la presencia humana.]  Shimón ben Va dijo en nombre de Rabbí Yojanán: 'Respondió Rabbí Yosé a los rabinos: Del modo que para ustedes el asentamiento del mundo se consigue a través de los pozos, para mí el asentamiento del mundo se consigue también a través de los árboles. '" (Talmud Yerushalmi, Bava Batra 2.11)

Por ello es muy extraño que mi ancestro más antiguo, Avraham, haya esperado muchísimos años antes de establecer estos signos de asentamiento y de propiedad de una tierra que Dios mismo le prometió a él y a su simiente (¡No solo una sino tres veces!).  Abraham sale de Ur cuando tiene 75 años.  Desde ese momento vive en la tierra de Canaán, con la breve excepción de una temporada en Egipto. En esta tierra mora, lucha con los hombres,  discute con Dios sobre el destino de los Justos de Sodoma, tiene dos hijos (Yishmael y Yitsjak) con dos mujeres diferentes, habla con el Creador, sueña.  No obstante, en todos estos años (treinta o sesenta años de acuerdo a las diferentes cronologías bíblicas), Avraham no toma posesión de la tierra a través de las acciones tradicionales de asentamiento- excavación de pozos y sembrado de árboles.  Sólo hasta el capítulo 21 de Génesis (diez capítulos después de introducir a Avraham), Avraham  finalmente decide asentarse y cava un pozo (Beer Sheva) y siembre un árbol (Eshel-tamarisco).

¿Por qué la demora?  ¿Acaso Avraham no confiaba en las promesas de Dios que le prometían esta tierra para sí y para su descendencia?  Esto no es factible.  Avraham, más que cualquier otra figura en la Biblia es el símbolo de la fe.  Avraham cree y es obediente a la palabra de Dios hasta llegar al punto de casi sacrificar a su hijo.

¿Acaso Avraham temía que no tenía la fuerza política para asentarse en una tierra extranjera?  Tampoco es muy factible.  En su historia (que comprende una de las narrativas más fascinantes de la Biblia) Avraham entra en contacto con todas las superpotencias de su época y gana su respeto.  El faraón egipcio  teme a este hombre cuya sola presencia produce la enfermedad en su seraglio (Gen 12.10-20).  Los reyes del Oriente (Súmer, Babilonia, Akadia) fueron derrotados por Avraham cuando, al intentar extraer tributo de ciertas ciudades canaaneas, toman como rehen a su sobrino Lot.  Avraham, como hicieron mis ancestros durante la hegemonía conservadora y mucho antes en los tiempos del secesionismo antioqueño, reunió a sus peones y atacó por sorpresa a las superpotencias orientales, derrotándolas.  Ganándo así no sólo su respeto sino el respeto de los reyes canaaneos. (Gen. 14)  Inlcuso el poderoso rey de los Filisteos, Avimelej, reconoce los extraños poderes de este poderoso sheik nómada y le pide hacer las paces (Gen 20).  Claramente estamos hablando de un hombre que, de habérselo propuesto, hubiera tenido suficiente poder para conquistar la tierra por sí sólo.

Mi teoría para la paciencia de Avraham por asentarse en la tierra, paciencia que tan extraña a mis ancestros como lejana es la tierra de Israel a Salamina, es que él no estaba listo.  Conquistar la tierra es relativamente fácil para alguien que cuenta con el favor y la comunicación directa con el Todopoderoso.  Pero, me gustaría creer que para Abraham a la hora de asentarse era más importante el para qué que el cómo.

Dice el Midrash:

"'Y [Avraham] plantó un tamarisco (Eshel) en Beersheva y llamó allí en el Nombre de Adonai el Dios del Mundo."(Gen. 21.33)

ויטע אשל בבאר שבע ויקרא־שם בשם ה' אל עולם

(1) Rabbí Yehudá dice: Eshel- esto quiere decir un huerto...
(2) Rabbí Nejemiá dice: Eshel- esto quiere decir un hostal.[...]  Avraham recibía a todos aquellos que iban y venían [en su hostal].  Cuando terminaban de comer y de beber les decía: "¡Bendigan!"  Y ellos decían: "¿Qué hemos de decir?"  Avraham les decía: "[Digan] Bendito sea el Dios del Mundo de cuya providencia comimos." Ya que está escrito: "llamó allí en el Nombre de Adonai el Dios del Mundo."(Gen. 21.33)
(3) Rabbí Yehudá dice: Eshel- esto quiere decir un sanedrín [una corte] ya que está escrito: "Y Shaul se asentó en la colina debajo del Eshel en Ramá" (Samuel 1 23) [Dado que Shaul era el rey de Israel, el autor del midrash asume que lo acompañaba su aparato legislativo.]

 La primera interpretación es bastante tradicional y no nos explica la paciencia de Avraham. El asentamiento se consigue a través de la agricultura.  Este también era el ideal de las juventudes sionistas al comienzo del Estado de Israel: justificar el asentamiento a través de la agricultura y el trabajo manual hebreo.

La segunda interpretación es mucho más interesante y sugestiva.  Avraham esperó muchos años porque veía en el asentamiento de la tierra la forma de propagar su mensaje religioso de un solo Dios que gobierna toda la tierra.  El asentamiento de la tierra como una herramienta de progreso espiritual y religioso. El asentamiento como una fuente de ilustración espiritual para el mundo entero. Claramente una buena razón para esperar medio siglo.

La tercera interpretación es la que más me llama la atención.  Avraham esperó todos estos años porque sabía que el asentamiento (simbolizado por el Eshel y los pozos) sólo tendría sentido si éste es hecho con justicia.  Si el asentamiento trae consigo justicia entonces es no sólo justificable sino necesario esperar muchos años.  Sólo un pueblo que habita en la tierra con justicia puede considerarse un pueblo asentado.  Sólo un pueblo que habita en en la tierra con justicia, merece asentarse en ella.

Esperemos que este acto de los padres sea un buen signo y una profecía para los hijos de Avraham.

Shabbat Shalom.

12:40 am: Vayerá

He aquí algunas de estas representaciones artísticas:







Una de las imagenes más antiguas que tenemos de la Akedá sigue esta tendencia:

04:48 pm: Lej Lejá
(En honor de mi maestro Dr. Walter Herzberg que me enseñó a amar al Rambán)

Muchos midrashim tratan de presentar los personajes bíblicos, especialmente aquellos identificados como héroes (v.g. Moisés, Avraham, etc.), en la forma más positiva posible. Ello claramente no es la intención del texto bíblico en sí mismo. Una de las características más sorprendentes y únicas de la Biblia es que presenta los ancestros del pueblo de Israel en su dimensión humana completa. Es decir, con sus imperfecciones y sus defectos: Avraham dos veces hace pasar a su mujer por su hermana y ella termina en el cuarto de otros hombres, Yitsjak ama desmesuradamente a su hijo Esav mientras que su esposa prefiere a Yaakov y engaña al ciego Yitsjak para beneficiar al preferido, Yaakov no es el hombre más honesto del mundo, los hermanos de Yosef no tienen problema en venderlo como esclavo, etc. La literatura sagrada de los otros pueblos, por el contrario, suele presentar a los ancestros del pueblo lector como seres perfectos -como los Ubermenschen elegidos de los dioses para ser su simiente- Incluso los héroes homéricos, en su poderosa humanidad, permanecen siempre "larger than life"; ellos no son personas corrientes con problemas domésticos sino seres inmensos sumergidos entre su propia gloria y su hybris.
Volviendo al punto, los midrashim en muchas ocasiones "corrigen" estas imperfecciones de los personajes bíblicos para enfatizar una enseñanza moral o un punto homilético. Los comentaristas bíblicos de la Edad Media muchas veces usan los midrashim como herramientas de interpretación de pasajes difíciles en la Escritura. En muchos casos esta interpretación positiva de los héroes bíblicos pasa a su interpretación como "el sentido básico de la Escritura" (peshutó shel Mikra). Una de las excepciones a esta regla es el gran comentarista bíblico y kabalista Rabbí Moshé ben Najmán (Barcelona, siglo xiii). Rambán (como es conocido por el acróstico de su nombre) ofrece fascinantes exposiciones psicológicas -llenas de introspección- sobre los personajes bíblicos. En su interpretacìón, los personajes aparecen en su total humanidad y en su total complejidad, sin apologías y sin excusas. Estos descarnados personajes que nos presenta el Rambán no son tanto personajes sino personas de carne y hueso cuyo pathos transpira del papel a nuestros corazones.
Una de las historias más dificiles de la Biblia es la historia de Hagar (Gen 16 y 21.1-21). Hagar es la esclava egipcia de Sará. Frustrada con su infertilidad, Sara ofrece su esclava como concubina a Avraham. Cuando Hagar concibe un hijo y comienza a despreciar a Sara, ésta decide castigarla y explotarla. Hagar, cansada, huye de la casa y sólo vuelve cuando Dios le promete que su hijo, Yishmael, será una el padre de una gran nación. Lo peor de la historia es que esto sucede no una sino dos veces. Cuando Yitsjak finalmente nace, Sará obliga a Avraham a explusar a Hagar y a Yishmael. La madre y el jóven muchacho son salvados de nuevo por la intervención divina en la cual se reitera el destino de Yishmael. Esta difícil historia de celos familiares, explotación de trabajadores extranjeros, explotación sexual, envidia y tensión familiar es mucho mas dolorosa y diciente cuando consideramos que en el mundo bíblico, Yishmael es el padre de la nación árabe. El Rambán quien en su propia vida vió la transformación del mundo musulmán de la cultura ilustrada que produjo a Avicena y a Averroes en un imperio fundamentalista y intolerante, no puede dejar de ver su historia contemporánea desde su introspección bíblica. Aqui un breve y jugoso Rambán.

Gen 16:6
ויאמר אברם אל־שרי הנה שפחתך בידך עשי־לה הטוב בעיניך ותענה שרי ותברח מפניה:
"Y dijo Avram a Sarai: 'He aquí que tu sierva está en tus manos, haz con ella lo que a bien tengas.' [lit. aquello que sea bueno a tus ojos] Y Sarai la afligió y ella huyó de ante ella."

"Y Sarai la afligió y ella de ante ella": Nuestra madre cometio una transgresion con esta aflicción y tambien Abraham al permitirle a su mujer hacer esto. Y el Señor oyo su afliccion y le dio un hijo que seria "un hombre salvaje" (Gen. 16.12) para afligir a la simiente de Abraham y Sarah con todo tipo de aflicciones.

03:37 pm: Uno de mi cosecha
De tanto leer midrashim he comenzado a pensar en estilo midráshico. He aquí mi primer intento de escribir un midrash en el estilo de los rabinos sobre un problema que me preocupa muchísimo. Espero que lo disfruten. El Midrash está tanto en traducción española como en su versión original hebrea.

“Ustedes son testigos hoy...” “...ustedes son testigos hoy.” (Ruth 4:9-10) ¿Por qué está escrito dos veces este verso? He aquí que hace referencia a dos grupos diferentes de testigos. Uno para la corte de Fulano de Tal, el pariente redentor [de Ruth], y otro para la corte de Boaz el justo. ¿Y por qué establecieron dos cortes en una misma ciudad? Porque estaban en desacuerdo sobre cómo tratar al prosélito justo que venía ante ellos para convertirse.

¿Qué hacían Fulano de Tal y su corte? Cuando frente a él se presentaban las muchas tierras, los muchos tesoros y los muchos bienes de aquel prosélito decía “Sí, sí”. Pues está escrito: “Y dijo al redentor: la parcela de tierra que pertenecía a nuestro hermano Elimelej es vendida por Naomí quien ha vuelto de los campos de Moab. Y por lo tanto quiero descubrir ante tí y decir: ‘Compra [la parcela] ante aquellos que están sentados acá y antes los ancianos del pueblo. Si lo has de redimir, redímelo’...Y él dijo: ‘Lo redimiré.’” (Ruth 4:3-4)
Pero cuando se presentaba ante él un prosélito de humildes recursos pero rico en buenas obras, inmediátamente se alejaba y decía “No, no”. Pues está escrito: “En el día en que compres la parcela de la mano de Naomí, también habrás adquirido a Ruth la moabita, la esposa del muerto, para preservar el nombre del muerto sobre su heredad.” (Ruth 4:5) Fulano murmuraba en su corazón: He aquí que ella es “moabita”-una mujer extranjera es ella. He aquí que ella es “la esposa del muerto”-ella fue esposa de alguien más y su vida ha sido dura. Inmediátamente se alejaba y decía: “No puedo redimirla para mí no sea destruya mi propia heredad.” (Ruth 4:6) Este fue su veredicto.
¿Y cual fue su recompensa? Ya que se preocupó más por sus bienes que por el establecimiento de la Torá en el mundo, su nombre fue olvidado del mundo. Otra opinión, ya que no redimió un alma, su alma no fue redimida.
¿Qué hacían Boaz el justo y su corte? “Y Boaz dijo a los ancianos y a todo el pueblo: ‘Ustedes son testigos este día, que he adquirido todo lo que era de Elimelej...Y Ruth, la moabita, la esposa de Majlon, he aquirido como esposa para levantar [a través de ella] el nombre del muerto sobre su heredad.’” (Ruth 4:9-10) Boaz anunciaba: “la moabita”- aún cuando es una mujer extranjera, “la esposa de Majlón”- aún cuando fue esposa de alguien más y su vida ha sido dura, “a los ancianos y el pueblo”- lo declaraba en público y no como alguien que se avergüenza de sus actos, “y la he adquirido como esposa”- ella es mi parienta y mi amada. Este es fue veredicto.
¿Y cuál fue su recompensa? Ya que redimió una alma, él trajo redención al mundo entero. Ya que está dicho: “Y Boaz engendró a ‘Oved y ‘Oved engendró a Yishai y Yishai engendró a David.” (Ruth 4:21-22)


תוכחה על ידי מידרש מאיתי הצעיר יוחנן בן אברהם אבינו

"עדים אתם היום..." (רות ד:ט) "עדים אתם היום" (רות ד:י) תרתי למה לי? הרי שתי כיתות עדים הוו! אחת לבית דינו של פלוני אלמוני הגואל הקרוב ואחת לבית דינו של בועז הצדיק. ומדוע קיימו שני בתי דין בעיר אחת?! כי חלקו על איך לקבל פניו של גר צדק הבא להתגייר. כיצד עשה פלוני אלמוני ובית דינו? כאשר מזדמנין לו קרקעותיו, אוצרותיו ונכסיו הרבה של אותו הגר הוא אומר "הן הן". שנאמר: " ויאמר לגאל חלקת השדה אשר לאחינו לאלימלך מכרה נעמי השבה משדה מואב: ואני אמרתי אגלה אזנך לאמר קנה נגד הישבים ונגד זקני עמי אם־תגאל גאל...ויאמר אנכי אגאל:" (רות ד:ג-ד) אך כאשר מזדמן לו גר שפל בנכסים ועשיר במעשה מיד הוא מסתלק ואומר "לא, לא". שנאמר: "ביום־קנותך השדה מיד נעמי ומאת רות המואביה אשת־המת קניתי [קניתה] להקים שם־המת על־נחלתו:" (רות ד:ה) הוא מהרהר בליבו: הרי "מואביה" היא- אישה זרה היא, הרי "אשת המת" היא- אישה של אחר הייתה ומתקשו חייה; מיד הוא מסתלק ואומר: "לא אוכל לגאול־ [לגאל] ־לי פן־אשחית את־נחלתי" (רות ד:ו) זה דינו. ומה שכרו? משום שדואג לנכסיו מקיומה של תורה בעולם נשכח שמו מהעולם. ד''א מפני שלא גאל נפש אחת נפשו אינו נגאל.

כיצד עשה בועז הצדיק ובית דינו? "ויאמר בעז לזקנים וכל־העם עדים אתם היום כי קניתי את־כל־אשר לאלימלך...וגם את־רות המאביה אשת מחלון קניתי לי לאשה להקים שם־המת על־נחלתו ולא־יכרת שם־המת מעם אחיו ומשער מקומו...:" (רות ד:ט-י) בועז מכריז: "המואביה"-אף שהיא אישה זרה, "אשת מחלון"- אף שהייתה אישה לאיש אחר ומת הוא, "לזקנים וכל העם"- בפרהסיא הוא עושה ולא כמתבייש במעשיו, "וקניתי לי לאישה"- היא קרובה אליי ואהובתי. זה דינו. ומה שכרו? משום שגאל נפש אחת, הוא מביא גאולה לעולם. שנאמר:"ובעז הוליד את־עובד: ועבד הוליד את־ישי וישי הוליד את־דוד:" (רות ד:כא-כב)

01:25 am: NOAJ
Génesis 11.28
וימת הרן על פני תרח אביו
"Y murió Haran frente/antes que Teraj su padre"

A continuación presentaré una de las historias más conocidas del Midrash (tomada de Bereshit Rabba 38.13). En ella se narra, con sutileza e inteligencia, el comienzo de la fe monoteísta. Abraham, hijo de un fabricante de ídolos, conoce perfectamente el valor de éstos y, de acuerdo a Maimónides (Hiljot Avodat Kojavim Umazalot 1), a través de un proceso intelectual (muy parecido al discurso que tendrá con el rey Nimrod) de eliminación se da cuenta de la necesidad de un solo Dios supremo por encima de la naturaleza. Las ideas revolucionarias de Abraham lo ponen en conflicto no sólo con su familia sino con el gobierno, el cual en persona de su rey (Nimrod), exige que Abraham se someta a la religión del estado. Abraham sostiene sus creencias incluso al ser amenazado de muerte. Esta oposición entre Abraham y Nimrod, que aparece por vez primera en este midrash, se convertirá en un leitmotif que aparecerá en el arte y la literatura judía desde entonces. Tal vez la encarnación más célebre de esta oposición sea la hermosa canción en Ladino "Cuando el rey Nimrod", en la que el rey babilonio representa las fuerzas oscuras que pretenden prevenir el mensaje del monoteísmo asesinando a Abraham en su niñez.

Rabbi Hiyya nieto de Rav Ada de Yaffo (actual Tel-Aviv) dijo: Teraj era un fabricante y un adorador de ídolos. Un día salió de su tienda y dejó a Abraham (su hijo) vendiendo en su lugar. Primero vino un hombre queriendo comprar y a éste le dijo: “¿Cuántos años tienes?” El le respondió: “Tengo cincuenta o sesenta años.” Abraham le contestó: “¡Pobre del hombre que tiene sesenta años y quiere postrarse frente a algo que sólo tiene un día de edad!” Otra vez vino una mujer con un plato lleno de harina selecta (como sacrificio para los ídolos). Ella le dijo a él: “Pon esto frente a los ídolos.” Abraham tomó un bastón en sus manos y rompió todos los ídolos en pedazos. Finalmente puso el bastón en manos del más grande de entre los ídolos. Cuando volvió su padre éste preguntó: “¿Quién hizo esto a los ídolos?” Abraham respondió: “¡¿Cómo puedo ocultarte esto?! Vino una mujer con un plato de harina selecta en sus manos. Y me dijo: ‘Pon esto frente a los ídolos.’ Cuando puse el plato frente a ellos, este ídolo dijo: ‘Yo comeré primero.’ Y este otro dijo: ‘¡Yo comeré primero!’ Luego se alzó el más grande de todos, tomó el bastón y los rompió.” Teraj dijo a Abraham: “¡¿Acaso te burlas de mí?! ¡¿Acaso tienen consciencia estos ídolos?!” Abraham concluyó: “¿Y tus oídos no oyen lo que tu propia boca dice?” Teraj tomó a Abraham y lo entregó a Nimrod. Nimrod ordenó: “¡Venera al fuego!” Dijo Abrahám: “Veneraré al agua que apaga el fuego.” Díjole Nimrod: “¡Venera entonces al agua!” Respondió: “Veneraré a la nube que carga el agua.” Dijo: “¡Venera entonces a la nube!” Terció Abraham: “Veneraré al viento que mueve a la nube.” Nimrod dijo: “¡Venera entonces al viento!” Dijo Abrahám: “Veneraré al hombre que aguanta la fuerza del viento.” Nimrod gritó: “¡Son puras palabras las que me dices! Ahora, o veneras el fuego o te lanzaré a él y entonces que venga el Dios que veneras y te salve de él.” Harán, hermano de Abraham, se encontraba allí y pensaba, indeciso: “¿Qué pienso? Si Abraham gana diré: ‘Estoy con Abraham.’ Si Nimrod gana diré: ‘Estoy con Nimrod.’” Cuando descendió Abraham al fondo del horno encendido y fue salvado dijo: “Estoy con Abraham.” Los soldados lo tomaron y lo lanzaron al fuego y sus entrañas se consumieron y cayó muerto frente a Teraj su padre. De ahí que está escrito: “Y murió Harán frente a Teraj su padre.”

Que el Dios de Abraham nos ayude a ver las cosas en su correcta perspectiva y que, a diferencia de Teraj, no acabemos adorando nuestras propias creaciones (sean estas intelectuales o físicas) ya que ellas, como los ídolos de barro, no pueden darnos una respuesta.

09:26 pm: BERESHIT
Génesis 4:8
ויאמר קין אל־הבל אחיו ויהי בהיותם בשדה ויקם קין אל־הבל אחיו ויהרגהו
"Y dijo Caín a Abel su hermano y estando los dos en el campo alzose Caín contra Abel su hermano y lo mató."

Una de las preguntas que despierta este famoso texto es ¿qué fue exactamente lo que le dijo Caín a Abel? Desde la primera traducción de la Biblia (la versión griega de los Setenta o Septuaginta, siglo II a.E.C) ésta fue una pregunta que molestaba a los exégetas, hasta el punto que los setenta añadieron al texto "dielthwmen eis to pedion"--"Y dijo Caín a Abel: "Salgámos al campo"". Los rabinos del Talmud en el libro Bereshit Rabbá (22.7) tienen una versión diferente de las palabras entre Caín y Abel, una versión que presenta una imágen muy diferente de Caín quien por lo general es retratado como un envidioso homicida. En la versión de los rabinos, tanto Caín como Abel son responsables de su conflicto (como suele suceder en la realidad). Es más, la pelea entre Caín y Abel es tan verosímil como cualquiera de las peleas que nosotros seguimos teniendo miles de años después.

"¿Sobre qué discutieron los hermanos? Ellos dijeron: 'Vamos a dividir el mundo entre los dos.' Uno tomó toda la tierra y el otro tomó todos bienes muebles." Hemos de recordar que Caín es descrito como un labrador y Abel como un pastor, por ello es natural que Caín quisiera poseer toda la tierra y Abel los bienes muebles entre los que se encuentran, por supuesto, los animales. Sin embargo, el midrash no asigna nombres a los hermanos en conflicto, posiblemente para indicar la naturaleza universal de éstos. "Éste dijo:'La tierra sobre la que estás parado es mía'. Éste dice: 'La ropa que vistes es mía' Éste dice: '¡Quítate la ropa!' Éste dice: '¡Vuela!' De ahí que esté escrito: "Y alsoze Caín contra Abel su hermano y lo mató" La continuación de este midrash es particularmente dolorosa para aquellos que vivimos en medio del conflicto en el Medio Oriente y para todos aquellos que viven en medio de un conflicto territorial entre pueblos. "Dijo Rabbí Yehoshúa de Sajnin en nombre de Rabbí Leví: Ambos se repartieron las tierras y los bienes muebles. Entonces, ¿sobre qué discutieron los hermanos? Éste dijo: 'En mi territorio se construirá el Templo.' Éste dijo: 'En mí territorio se construirá el Templo.' Pues está escrito: "Y estando los dos en el campo" y no hay "campo" en la Escritura que no haga referencia al Templo, de ahí que está dicho: "Sión (sitio del Templo) es un campo para la labranza" (Miqueas 3.12) Y fue entonces que Caín se alzó contra su hermano y lo mató."

¿Será que es posible que la historia termine de otra manera?

Shavua Tov.